Когда же собралось множество народа, и из всех городов жители сходились к Нему, Он начал говорить притчею:
вышел сеятель сеять семя свое, и когда он сеял, иное упало при дороге и было потоптано, и птицы небесные поклевали его;
иное упало на камень и, взойдя, засохло, потому что не имело влаги;
иное упало между тернием, и выросло терние и заглушило его;
иное упало на добрую землю и, взойдя, принесло плод сторичный.
Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!
Ученики же Его спросили у Него: что бы значила притча сия?
Он сказал: вам дано знать тайны Царствия Божия, а прочим в притчах, так что они видя не видят и слыша не разумеют.
Вот что значит притча сия: семя есть слово Божие;
упавшее при пути, это суть слушающие, к которым потом приходит диавол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись;
упавшее на камень, это те, которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения отпадают;
упавшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода;
упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении. Сказав это, Он возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!
Господь наш Иисус Христос открывал Свое учение по большей части в притчах – самых простых и доступных для человека, обладающего только житейским опытом и не имеющего даже никакого представления о духовном. Спаситель излагал возвышеннейшие истины в самой доступной форме. В сегодняшней притче Господь объясняет, почему люди не принимают Слова Божия. Многие задают такие вопросы: почему столько неверующих людей, почему столько людей, исповедующих ложные религии, почему многие вероисповедания, называемые христианскими, также считаются в Православии погибельным заблуждением? Так получается, что число спасаемых, даже если бы это были все православные (а ведь нужно не только верить, но и жить соответственно вере), оказывается незначительным. Предсказывая это, Спаситель во время Своей земной проповеди сказал: «Не бойся, малое стадо!» (Лк. 12, 32).
«Вышел сеятель сеять семя свое». Кто этот сеятель? Конечно же, это Господь наш, Иисус Христос, «Единородный Сын, сущий в недре Отчем» воплотился, или иначе вочеловечился (Ин. 1, 18), Который воспринял на Себя человеческое естество, и начал сеять на земле Свое семя, то есть учить истинам, которые были сокровенны, «от создания мира» (Мф. 13, 35). С воплощением Сына Божия явилась полнота истины.
«И когда он сеял, иное упало при дороге и было потоптано, и птицы небесные поклевали его». Слушатели Спасителя в основном были людьми занимающимися земледелием, поэтому они прекрасно понимали Его слова и принимали их без всякого сопротивления, не подозревая, что за ними кроется и духовный смысл. Действительно, если семя упадет на дорогу или рядом с ней, то оно, конечно же, будет либо потоптано прохожими, либо поклевано птицами, поскольку лежит на поверхности земли. И это всякому понятно, но что же подразумевается под дорогой? Конечно, на самом деле Спаситель говорит об истинах духовных, а не о занятии земледелием. Дорога – это такое состояние человеческой души, когда она уже как бы вытоптана и доступна для того, чтобы всевозможные помыслы, греховные желания, страсти и, можно сказать, дьявол и демоны ходили по ней. И когда наши сердце и душа совершенно открыты для вхождения и исхождения всех злых, лукавых, греховных помыслов – а если мы посмотрим на себя трезво, то увидим, что так оно и есть у любого из нас, – тогда семя, то есть Слово Божие, попирается и уничтожается в нас. Птицы – это многочисленные помыслы, суетные или греховные. Что не вытаптывается грубыми страстями, то уничтожают «птицы небесные» – эти суетные, мелкие греховные помыслы, которым нет числа. Вот что бывает с сердцем человека, которое подобно дороге.
«А иное упало на камень и, взойдя, засохло, потому что не имело влаги». Каменистая почва – это также образное выражение, но уже иного состояния души человека. Мы часто употребляем такое избитое выражение, как каменное сердце, имея в виду сердце, мертвое для всех духовных чувств, в котором нет глубины и искренности. Если такое сердце и принимает слово Божие, то остается совершенно холодным и безразличным к нему, потому Спаситель и говорит, что семя засохло, не имея влаги, ведь пробиться через камень к почве, из которой корни растения черпают животворящую влагу, невозможно. Так и слово Божие погибает в безразличном сердце. Вначале оно как будто бы и дает всходы, но поскольку нет искренности, нет живого переживания и чувства, то они как бы иссыхают, то есть слово Божие теряет для человека всякий смысл и актуальность.
«А иное упало между тернием, и выросло терние и заглушило его». Это третье состояние души. Мы, христиане, как будто бы приняли слово Божие, но его заглушает терние. Тернием здесь названы многочисленные суетные помыслы, все наши стремления, обращенные на житейские нужды, все наши пустые занятия, которым мы придаем чрезвычайное значение, не понимая, что без благословения Божия любые наши намерения и дела окажутся тщетными и бессмысленными. Слово Божие прорастает в душе, но, будучи заглушено сорной травой, то есть суетными попечениями, не дает никакого плода, оставаясь пустоцветом.
«А иное упало на добрую землю и, взойдя, принесло плод сторичный. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!». Спаситель не объясняет, какая земля добрая, но можно сделать вывод о том, что она как раз обладает всеми свойствами, противоположными вышеописанным: она не при дороге, мягкая, через нее семени легко пробиться к живительной влаге и на ней нет терния – суетных желаний. Вот каково сердце, не только формально принимающее Слово Божие и при этом остающееся бесплодным, как это часто бывает, но и дающее плод, и плод сторичный. Для человека, понимающего что-либо в сельскохозяйственном труде, этот образ говорит об очень многом. Сторичный плод – это плод весьма обильный. Выражение «сторичный плод» обозначает плод максимальный – все, что было возможно. Вот каким должно быть сердце человека.
«Ученики же Его спросили у Него: что бы значила притча сия? Он сказал: вам дано знать тайны Царствия Божия, а прочим в притчах, так что они видя не видят и слыша не разумеют» (ст. 9–10). Спаситель не объяснил всем людям слова притчи, а только заинтересовал их, чтобы желающие стали искать разъяснений. Можно предположить, что либо Господь вразумил бы их непосредственно действием благодати Святого Духа, либо они сами были бы вынуждены обратиться за пояснениями к Спасителю и Его ученикам. Это была некоторая уловка для безразличных людей – при помощи притчи заставить их размышлять над ее предметом. Ученики же проявили интерес сразу, и поэтому Господь Иисус Христос объяснил им то, что прочим говорил в притчах.
«Вот что значит притча сия: семя есть слово Божие» (ст. 11). Слово Божие может действовать на земле под самыми разными видами: это и непосредственная проповедь Спасителя, которую слышали Его современники, это и записанная проповедь, то есть Евангелие, это и рассуждения на тему евангельского благовестия, каковыми являются апостольские послания и святоотеческие творения, это и пророчества, выраженные в таинственной форме, например, Откровение Иоанна Богослова. Но слово Божие – это еще и мысли, посещающие нас, когда мы рассматриваем окружающее нас творение и размышляем о загадочности и таинственности бытия, в которое мы, можно сказать, погружены, как в некий великий и непостижимый для нас поток. Это и здравые рассуждения, посещающие наш ум. Человек, не знакомый со Священным Писанием, не может оправдываться тем, что не слышал слова Божия, ибо оно звучит в самой его душе и отвечает на вопросы его пытливого разума. Мы знаем, что некоторые угодники Божии приходили к вере, именно размышляя над тайнами творения, например, святая великомученица Варвара.
Слово Божие действует и в совести человека – в том нравственном чувстве, которое является врожденным у любого живущего на земле разумного существа. По выражению некоторых святых отцов, совесть есть голос Божий в человеке. Причем, не нужно думать, что у магометанина совесть одна, у буддиста другая, а у безбожника или атеиста совсем иная, – совесть у всех одинаковая, а вот убеждения, если они ложные, попирают ее отчасти или полностью, если же истинные, развивают. Истинное убеждение, каковым является Православная вера, развивает этот врожденный голос нравственности в душе человека, и он звучит в ней ясно и внятно, обличая, советуя или вразумляя. Поэтому нельзя говорить, что люди, не знакомые со Священным Писанием, никогда не слышали слова Божия, как нельзя этого сказать и про жителей тех стран, в которых христианство не было проповедано или было проповедано в искаженном виде. Слово Божие звучало и в их сердцах, и если бы они прислушивались к голосу своей совести и разума, то он, становясь все более и более ясным, в конце концов привел бы их в лоно Православной Церкви. Такое не раз случалось со многими людьми, живущими в странах, совершенно чуждых христианства, ведь и из нас многие были воспитаны в атеизме. Что-то все-таки привело нас в Церковь, хотя нам и внушали, что Евангелие – это нечто смешное и глупое, а христианство – вера невежд, старух и стариков. Значит, и в нас звучал голос Божий, несмотря на наше неправильное воспитание и нелепые убеждения, которые нам навязывали с детства. Итак, тем людям, которые не внимают внутреннему голосу своей совести, зовущему их ко спасению, можно оказать лишь некоторое снисхождение, но полного оправдания им нет. И мы не имеем никакого права упрекать Церковь или Самого Господа в несправедливости за то, что многие люди, чуждые евангельской проповеди, погибают в неведении.
«Вот что значит притча сия: семя есть слово Божие; а упавшее при пути, это суть слушающие, к которым потом приходит дьявол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись». В данном случае слово буквально уносится из сердца человека – он его слышит, но не может воспринять, оно кажется ему некой глупостью из-за того, что в нем могущественно действуют страсти. Страсти делают человека безумным и слепым, как бы опьяненным, так что он не может трезво судить ни о том, что происходит в его душе, ни вообще о чем-либо ином. Любую полученную информацию, он трактует неправильно: пустое кажется ему значимым и важным, а важное и единственно на самом деле значимое – проповедь христианства – ничтожным. Когда речь заходит о вере, такой человек говорит: «Я не вижу никаких весомых доводов, докажите мне», но никто никогда и ничего не сможет ему доказать, ибо причина не в том, что он не понимает, а в том, что страсти ослепляют его и не дают понять совершенную, ясную и простую достоверность Евангелия. Если же человек не уверует, то даже будучи нравственным, спастись он, естественно, не сможет, ибо наших добрых дел, как бы много их ни было, недостаточно для того, чтобы ввести нас в Царствие Божие. Только всемогущество и благость Божии могут дополнить наше собственное ничтожество, поэтому если нам кажется, что мы творим много добра, то это от наивности, а правильнее сказать, от гордости. На самом деле все наши добрые дела ничтожно малы, и если Бог, видя наше доброе произволение, не поможет нам, то наше слабое, малое доброделание нас не спасет, ибо без веры спастись невозможно даже человеку в каком-то отношении нравственному.
«А упавшее на камень, это те, которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения отпадают» (ст. 13). Есть люди, которые легко принимают все что угодно, но не по причине своей душевной простоты, а из-за своего безразличия. Безразличный, «спокойный» и равнодушный человек соглашается со всем, все принимает и так же легко от всего отказывается – и от правильного, и от ложного, тогда как человек, имеющий свои убеждения и принципы, не отступает от них с легкостью и твердо держится того, что принимает.
«А упавшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода» (ст. 14). Это третье предупреждение в самой большей степени касается именно нас – мы как раз принимаем слово Божие, оно растет в нас и не погибает. Однако предаваясь заботам о богатстве, поскольку оно обеспечивает наше, как нам кажется, беспечальное существование, чрезмерно увлекаясь житейскими наслаждениями, может быть и сравнительно невинными, разрешенными, придавая им слишком большое значение, мы также губим в себе слово Божие и становимся пустоцветом. Вера как будто бы сохраняется в нас, но никаких нравственных, духовных плодов мы не приносим. Спаситель приводит четыре примера: в трех случаях семя погибает или остается бесплодным, и только в одном случае оно дает плод. Значит, плодоносящих меньшинство, образно говоря их в три раза меньше.
«А упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении». Очень важно хранить слово в сердце добром и чистом, то есть подобном доброй почве, чистой от терния, и приносить плод в терпении. Иные люди действительно с радостью принимают слово Божие, но когда приходит время потрудиться, когда необходимы усердие, терпение и понуждение себя, тогда они остывают и становятся теплохладными, безразличными. И поэтому Господь наш Иисус Христос говорит, что только тот, кто будет в терпении трудиться над словом Божиим, принесет сторичный плод. «Сказав это, Он возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!». Не только тот, кто находится пока вне Церкви, должен напрягать свой слух, чтобы правильно понять слово Божие, но и мы, ученики Христовы, также должны приложить усилие, чтобы действительно услышать слово Божие, услышать его внутренним слухом, сердцем, чтобы наше сердце почувствовало что-то, поколебалось, ожило, перестало быть каменным и безразличным. Если мы услышим слово Божие и оно прикоснется к нашему сердцу и по-настоящему затронет нас, тогда только мы воистину сможем принести Господу Богу плод, как в этой жизни, так и в будущей.
прот. Константин Костюкович