Врачевание личности в Православной Церкви — Аскетика

Краткое объяснение о том как происходит врачевание (лечение), исправление и целение личности (души) в Православной Церкви.

Содержание:

После молитвы, духовное и нравственное улучшение является самой главной деятельностью православного христианина. Он призывается работать над собой, искоренять из себя злые качества и воспитывать добрые. Это и есть основная разница между православными и неправославными христианами. [П1]

Вышеприведенная истина теперь мало известна в России, а тем более на Западе. Слово «аскетика» [П2] или подвижничество пугает людей, и оно кажется как чем-то нежизненным, странным и нереальным. Дело обстоит как раз наоборот. Аскетика (подвижничество), изменение себя к лучшему — это то, в чем сейчас нуждаются люди и весь мир.

Врачевание личности мало известно на Западе, да и в русской духовной литературе нет простых и ясных объяснений. На английском языке есть статьи, доклады, но они не учитывают менталитет западных или мало верующих людей, для которых поэтому православные выглядят странными, если не фанатиками. Без этого врачевания православная вера приближается к инославным верам и сектам.

В этой работе мы постараемся просто и ясно объяснить, как и почему врачуются души в Православной Церкви и какое это имеет практическое значение.

2. Воспитание личности

Православное христианство воспитывает нашу личность с колыбели, всю жизнь и до самой смерти. Наши молитвы, жизнь по Закону Божию, посещение церкви, чтение духовных книг, удаление от греха, постепенное исправление себя, соблюдение постов, беседы с духовным отцом, исповедь и причастие, все это имеет глубокое воспитательное значение, постепенно преобразует человека и приближает его, в своих качествах, к идеалу, к Господу Иисусу Христу. Таким образом христианство способствует самопознанию и создает духовно сильного, цельного и законченного человека. Он ясно видит и понимает себя, свое окружение и весь мир. Он знает для чего живет. Он не подается неуверенности и «исканию себя». Он оптимист, так как всегда надеется на Господа Бога, но в тоже самое время и реалист. Тяжелые времена он переносит гораздо легче, чем неверующий. Это хорошо и ясно сказано Господом Иисусом Христом в притче «О благоразумном домостроителе» (Мат. 7:24-27) [1,3]. Там говорится что неразумный домостроитель построил свой дом на песке, а разумный на камне — то есть на твердой основе христианства. Когда пришли дождь, ветер и буря, то дом на песке не выдержал и упал, а на твердой, каменной основе выдержал и остался стоять. Таким образом, православный христианин всегда имеет советника в лице своей Церкви.

Такое воспитание и преобразование относится и к целым народам. Есть прекрасный труд профессора Царевского [4] в котором он описывает положительное влияние Православной веры на личность и характер русского человека.

3. Лечебница душ

«Придите ко Мне, и я успокою вас» (Мат. 11:28) — сказано Иисусом Христом и эти слова часто изображаются на Его иконе. Действительно, как уже было сказано выше, если человек молится, живет по Закону Божию, посещает церковь, читает духовные книги, старается не грешить, постепенно исправляет себя, соблюдает посты, советуется со своим духовным отцом, исповедуется и причащается, то Господь Бог посылает ему мир, тишину, любовь и спокойствие. Таким образом, наша православная вера является и лечебницей душ. Именно этим и отличается православная вера от всех других христианских исповеданий — она лечит.

Епископ Александр (Милеант) в своей брошюре «Таинство Покаяния» [10] пишет «Именно в том и заключается великое преимущество христианской веры над прочими религиями и различными религиозно-философскими учениями, что только она дает человеку силы и средства бороться с грехом и достигать нравственной чистоты».

Наш современник, греческий митрополит Иерофей Нафпактосский [5] пишет в одной из своих многочисленных книг следующее: «Истинная вера исцеляет человека и направляет его к подлинному почитанию Бога и истинному общению с Ним. Поэтому истинность веры видна из подлинности вылечивания человека. Если вера не вылечивает человека, то она не истинная. В этом отношении, мы можем утверждать что Православие по своему методу похоже на теперешнюю науку. Теоретическая научная истина подтверждается ее результатами. Следовательно, православная вера дает результаты, она может исцелить человека. И я убежден что по этому пункту разница между Православной Церковью и другими «церквами» ясно видна. Православная вера ясно понимает, что есть настоящее здоровье, а оно есть обожение [П3]. Она также хорошо знает методику, при помощи которой она исцеляет больного человека».

«The true faith cures man and so guides him to the real worship of God and true communion with Him. Therefore the trueness of the faith is seen from the trueness of the cure of the person. If a faith does not cure man, it is not true. On this point we can maintain that Orthodoxy, as to method, resembles the sciences of today. A theoretical truth of science is confirmed by its results. Thus the faith of the Church, Orthodoxy, has results, it can cure man. And I believe that on this point the difference between the Orthodox Church and other «Churches» is clearly visible. The orthodox faith recognizes clearly what is real health, which is deification, but also recognizes well the methods by which it will cure the sick man».

4. Христианство есть религия аскетическая

Митрополит Антоний (Храповицкий) — основатель Русской Православной Церкви Заграницей — в своей статье «Чем отличается Православная Вера от Западных Вероисповеданий» [6] один из первых, если не первый, обратил внимание на то, что именно активная и плодотворная работа над изменением себя к лучшему и есть самая главная отличительная черта Православия. Он пишет:

«И в основании всех заблуждений лежит неразумение простой истины, что христианство есть религия аскетическая, что христианство — учение о постепенном исторжении страстей, о средствах и условиях постепеннаго усвоения добродетелей; условия эти — внутренния, заключающияся в подвигах, и — отвне подаваемыя, заключающияся в наших догматических верованиях и благодатных священнодействиях, у которых едино назначение: врачевать человеческую греховность и возводить нас к совершенству».

Другими словами, митрополит Антоний говорит, что в основании всех заблуждений неправославных вер, лежит непонимание того что христианство — это есть учение о постепенном перевоспитании себя в более доброго, мягкого, отзывчивого, любвеобильного и т.д. человека и о том, как это достигается. Достигается это подвигами, нашей верой и нашими священнодействиями. У всех у них одно и тоже назначение: исцелить и улучшить человека и удалить его от греха.

5. Православная психотерапия

Последнее время появилось название «православная психотерапия» [5], которая является систематизированным подходом описанному выше лечению. Все лечение состоится в том чтобы научить человека жить по Божьему, то есть без греха. Так как грех является разрушительным поведением, то исключение его из поведения человека и приводит к более здоровой и плодотворной жизни. Эта истина была уже известна 3.500 лет тому назад, как это видно из следующего стиха в Священном Писании «Праведность ведет к жизни, а стремящийся к злу стремится к смерти своей» (Притчи 11:19).

Эту же самую мысль выразил сербский епископ Николай (Велимирович) Жичский [7]: «Безбожник сам себе палач: Когда человек поворачивает свое лицо к Богу, все пути его ведут к Богу. Когда человек отворачивается от Бога, все пути ведут его к погибели. Когда человек окончательно отрекается от Бога и словом, и сердцем, он уже ничего не способен создать и сделать, что не служило бы к его полному разрушению, и телесному, и душевному.
Потому не спеши казнить безбожника: он нашел своего палача в самом себе; самого беспощадного, какой только может быть в этом мире».

«Кубок наслаждений: Если бы тебе предложили золотой кубок с лучшим в мире вином, сказав: «Пей, но знай: на дне скорпион», ты бы стал пить? На дне всякого кубка земных наслаждений таится скорпион. Да и кубки эти так неглубоки, что скорпион всегда близ наших губ».

6. Добро и зло

В нравственном отношении любую человеческую деятельность можно определить как хорошую или плохую, добродетель или грех, добро или зло.

Как же легче всего охарактеризовать добро и зло? Самое простое объяснение — это, что добро созидает, а зло разоряет.

Итак, добро созидает, строит, создает мир спокойствие, любовь, радость, духовную и нравственную красоту, прощение, миролюбие, святость, хорошие отношения между людьми, в семье, школе, на работе, в обществе.

Зло противоположно добру, оно подрывает все хорошее. Оно разрушает, разоряет, рушит, создает тревогу, страх, раздражение, злобу, гнев, жестокость, ненависть, материализм, эгоизм, духовное и нравственное уродство, плохие отношения. В церковном листке в помощь исповеднику есть еще и следующие грехи: празднословие, осуждение, гордыня, немилосердие, зависть, гнев, оклеветание, дерзость, раздражительность, прекословие, злоречие, ложь, соблазн, самолюбие, честолюбие, излишество в пище и питии, тщеславие, лень, нечистые помыслы, многостяжание, нечистое воззрение.

Епископ Александр (Милеант) в своей брошюре «Таинство Покаяния» [10] пишет «Грех — это болезнь души. Все люди рождаются с природой, нравственно поврежденной. Оставленный в небрежении, грех усиливается в человеке и все больше порабощает его. По мере того, как грех усиливается, он омрачает ум человека, вносит какую-то горечь и беспокойство в его настроение, возбуждает недобрые мысли и чувства, толкает человека на поступки, которые он не хочет делать, и обессиливает его волю к нравственно доброму образу жизни».

Если мы разберем любой грех, то увидим, что он всегда создает порчу и вред для человека и общества. Поэтому грех — это разрушающее поведение. Иногда это не всегда ясно, потому что человек обыкновенно принимает во внимание только настоящий момент, и греховное поведение может казаться безобидным. Но если мы станем на комплексную точку зрения и продумаем хорошо как этот или какой-нибудь другой поступок имеет влияние на окружение, друзей, знакомых, общество и самого грешащего, сегодня, завтра, в далеком будущем и даже после смерти, то всегда становится ясно, что грех есть отрицательное и — как это было уже сказано выше — разрушающее поведение.

Таким же самым образом можно сделать анализ и показать что добро и добродетель являются созидательным поведением.

Эти качества добра и зла сербский епископ Николай (Велимирович) Жичский [7] высказал так: «Добро далеко видит: Добро прозорливо и видит глубокие причины. Зло смотрит лишь перед собой и не знает истинных причин».

Очень важно понимать что добро, а что зло, так как от этого зависит наш успех в жизни, наши отношения со своей семьей, друзьями, знакомыми и обществом, наша способность любить, творить, работать, наше счастье. Некоторые люди под конец своей жизни, наделав много ошибок, наученные горьким опытом становятся «мудрыми», другие становятся озлобленными. Православный с самого начала знает что к чему и поэтому все время работает над улучшением себя и с годами становится лучше.

Православная вера нас учит что-бы мы не делали — всегда стремиться к добру. Все что мы делаем, говорим или думаем, чтобы это было добро или стремилось и приводило к добру, то есть было без греха. Конечно, только Господь Бог безгрешный, но мы все-таки должны все от себя делать чтобы не грешить.

Это очень хорошо объяснил святитель Феофан Затворник в своей книге «Что такое духовная жизнь и как на нее настроиться» [8]. Он писал что нужно всегда поступать так, чтобы наши дела, слова и мысли были направлены к Богу, а не от него. То есть к добру, хорошему, честному, правдивому, мирному, красивому и т.п., а не наоборот. Выражаясь техническим языком надо поступать так чтобы «духовный вектор» всегда был направлен вверх к Господу Богу.

Старец Амвросий из Оптиной Пустыни [8] говорил «Мы должны жить на земле так как колесо вертится — чуть только одной точкой касается земли, а остальными непременно стремится вверх; а мы как заляжем на землю, так и встать не можем».

7. Наука о добре и зле

«Наука о добре и зле» [9] находится в Священном Писании, в писаниях многих святых и другом духовном творчестве. Семена этой мудрости получены от Самого Господа Бога. Это ясно, так как в те давние времена человек был на очень низком нравственном и культурном уровне и до этих истин никак не смог бы дойти сам. Видя истинность этой «науки» человечество воплотило ее в свою культуру, почти во всех странах мира. Таким образом и появилось понятие о «христианских ценностях и началах». Богоборческая власть в СССР называла их «общечеловеческими ценностями и началами». Это утверждение, к сожалению не совсем точно, так как есть народы где практикуется людоедство, рабство, жестокость, многоженство, эксплуатация детей и многое что другое.

8. Степени греховности

Как было уже сказано выше, каждый человек грешен, и только Господь Бог безгрешен. Человек постоянно грешит и имеет много греховных привычек, и все это ему и другим портит жизнь. Чем греховнее он, тем труднее ему жить, тем более он закоснел в зле и не понимает это, а если знает, то не умеет из него выбраться. Чем более он грешный, тем труднее ему нормально общаться, любить по настоящему, да и быть любимым.

Грехопадение человека происходит постепенно. Он не сразу впадает в большой грех, а постепенно. От первого маленького, и кажется, безобидного действия он может падать все дальше и дальше, покамест грех не станет привычкой. Святые отцы подвижники христианского аскетизма и благочестия различают пять стадий (степеней) греха: прилог, сочетание, сложение, пленение и страсть. Эта постепенность относится ко всем грехам, маленьким и большим: скажем, лень, ложь, обман, кража или алкоголизм и наркомания — все они могут стать страстью.

Христианство призывает нас жить по Заповедям Закона Божия, которое включает духовное самовоспитание — борьбу с нашими греховными привычками и воспитанием в себе положительных качеств. Соответствующий духовный рост достигается постепенно.

Прилог — это когда без желания и против воли человека у него появляются греховные мысли или даже представления. Если мы эту греховную мысль сразу отгоним, то мы еще не совершили грех. В этой степени грех легче всего преодолеть. При появлении прилога, его нужно решительно отвергнуть.

Сочетание — это добровольное размышление о грехе. Человек не совершает грех, но только думает о грехе, это уже грех.

Сложение — это желание греха. Человек иногда грешит, но все еще сознает свою греховность.

Пленение — это частое исполнение греха, но человек все еще сознает свою греховность.

Страсть — это когда грех стал привычкой, это уже рабство греху. Грех совершается легко и человек не чувствует что он грешит и даже может этим гордиться. В этой степени труднее всего преодолеть грех. Нужен пост, церковная молитва и напряженная борьба. В Евангелии на эту тему сказано так: «сей же родъ изгоняется только молитвою и постомъ» (Мат.17:21).

9. Шкала добра и зла

По епископу Феофану Затворнику [8] у человека есть три функции: телесная, душевная (умственная, относящиеся к разуму) и духовная (относящиеся к Богу и нравственности).

Чтобы легче себе представить духовную сторону человека, можно представить вертикальную «Шкалу добра и зла». Наверху находится Господь Бог и все качества связанные с ним: абсолютные любовь, доброта, правда, милосердие и т. п. В самом низу там абсолютное зло. Так вот, духовные качества, или сколько в человеке добра, можно представить на этой шкале. Святой человек находится недалеко от Господа Бога по своим нравственным качествам. Но он не там где Господь Бог, так как даже у святого есть грехи потому что только Господь Бог безгрешен. Преступник — серийный убийца совсем внизу, но все-таки не там, где добро равняется нулю, так как и он человек, и у него есть Богом данная душа и даже возможность спасения. У себя в камере этот заключенный имеет мышку, и он ее кормит и любит — она его друг.

Понятие о «Шкале добра и зла» помогает нам лучше понимать людей, в особенности их нравственную сторону. Они не просто хорошие или плохие, а их «доброта» измеряется на шкале.

Есть древняя икона, на которой изображена эта «лествица» (лестница) и как люди, двигаются по ней к Господу Богу. Это и есть самая суть православной веры.

10. Методика врачевания

Как было уже описано выше, православный христианин который правильно соблюдает все церковные правила постепенно исправляется. Необходимая часть жизни — работа над собой, систематическое врачевание и исправление своих дурных и греховных наклонностей.

Таким образом, в православной методике врачевания человека можно условно идентифицировать следующие этапы: (1) Молитва, (2) Обучение, (3) Разговоры с духовным отцом, (4) Внутреннее внимание, (5) Идентификация грехов, (6) Исправление грехов, (7) Дневная исповедь, (8) Пост, (9) Епитимья, (10) Церковная исповедь, (11) Причастие.

10.1 Молитва

Исправление нашей личности является сложнейшей работой, и это невозможно делать без молитвы. Во время молитвы мы сочетаемся с Самим Господом Богом нашим Отцом и просим Его помощи для этого труда. Поэтому первый шаг во всей внутренней работе есть молитва. Есть утреннее и вечернее правило, есть молитвы перед делом, перед едой и после еды, есть во время искушения (соблазна) и т.п.

Интересно что американские светские организации вроде «Анонимных алкоголиков» (AA — Alcoholics Anonymous) [П4], которая успешно борется с алкоголизмом, включает в свою программу молитву. На собраниях алкоголиков все молятся Богу, каждый по своему. Без молитвы они не могут победить эту страсть. Многие другие организации которые работают с наркоманами и другими «-голиками», тоже заимствовали у них молитву. Как уже было сказано выше: «сей же родъ изгоняется только молитвою и постомъ» (Мат.17:21).

10.2 Обучение

Второй шаг есть обучение. Для того чтобы понять нашего врага — греховное поведение — следует знать, что такое грех, а что добродетель. Нужно хорошо изучить Десять Заповедей, Заповеди Блаженства [3,9], Нагорную проповедь (Мат.5:1-7:29), остальные евангельские заповеди, исповедь, причастие, а также духовные книги, подробно объясняющие поведение человека. Все эти книги открывают его внутренний мир и развивают чувствительность и способность различать добро от зла.

Вот несколько таких хорошо известных книг [9]: «Жизнь во Христе» святого Праведного отца Иоанна Кронштадтского, «Плоть и Дух» святителя Тихона Задонского, Творения преподобного Нила Сорского, «Невидимая Брань», «Добротолюбие» (6 томов; в особенности 2-й том), «Лествица» святого Иоанна Лествичника, «Душеполезныя поучения» преподобного аввы Дорофея, «Творения» святого Ефрема Сирина, «Исповедь» митрополита Антония (Храповицкого) и т. п.

Все прочитанное нужно хорошо продумать и применить к своему поведению и поведению людей в вашем кругу и вообще в обществе.

10.3 Разговоры с духовным отцом

Великая радость, если в наше время православный найдет духовника, с которым может советоваться по любому случаю жизни. За неимением духовника можно говорить и с хорошим духовно настроенным другом — в таком случае, конечно нужно быть осторожным.

10.4 Внутреннее внимание

Следующим этапом является постоянное наблюдение за своими делами, словами и мыслями. Часто человек привыкает просто автоматически говорить и даже болтать что-то совершенно неподходящее. Постоянное внимание к тому как мы поступаем, говорим и думаем приводит к правильному навыку. Конечно нельзя допускать ничего грешного, и даже плохие мысли нужно отгонять. В духовной литературе есть разные названия для этого процесса. Например: внутреннее внимание, созидание внутреннего человека, внутреннее делание, внутренняя работа, невидимая брань, духовная брань, хождение пред Богом и т.п. Все эти термины относятся к внутреннему вниманию. Таким образом постоянно упражняясь во внимании к тому что мы говорим, делаем и думаем, мы постепенно вырабатываем навык поступать правильно.

10.5 Идентификация грехов

Изучив грехи и добродетель, нужно просмотреть свое поведение в течение дня, с утра до ночи, каждый день, и согласовать все с Законом Божиим. Греховное поведение нужно остановить и исправить. Личные грехи очень трудно видеть. В Евангелии сказано «И что ты смотришь на сучек в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь»? (Мат.7:3). Человек всегда умаляет свои грехи, они ему кажутся незначительными и очень хорошо видит чужие. Поэтому всегда нужно прислушиваться к критике хороших друзей и знакомых. Русские и вообще люди из Восточной Европы довольно открыто говорят друг другу их недостатки. Поэтому там легче идентифицировать свои грехи. На Западе люди страдают больным самолюбием и гордыней и поэтому они редко кого критикуют, а делают тонкие намеки. Нужно научиться их понимать и принимать всякую критику всерьез. Критика наших врагов может быть особенно ценна, так как близкий человек часто жалеет своего друга и не скажет ему всю правду. Враг не пожалеет и скажет все как есть, но правда может добавить и того чего нет.

Мы знаем что святитель Иоанн Кронштадтский [9] записывал свои грехи для того чтобы легче было с ними бороться и следить за ними.

10.6 Исправление грехов

После того как мы определили наши грехи, греховные привычки и страсти, с ними нужно начать борьбу. Грех легче всего остановить, когда он только еще в стадии помысла. С чем прежде всего нужно бороться? Митрополит Виталий (Устинов) учил что обыкновенно в человеке есть одна основная страсть, и все другие грехи исходят как ветви от нее. Поэтому, нужно вести борьбу с основной страстью и тогда все «дерево греха» развалится. Как нужно бороться? Во-первых, нужно останавливать грех еще во время помысла, а во-вторых, нужно делать противоположную греху добродетель.

Для примера приведем здесь выписку и пример рассуждения насчет гордыни из книги «Краткая исповедь пред духовниками. Подробное описание грехов и пороков» [10б], в которой описываются грехи и пороки и как бороться с ними:

Есть общие правила как противостоять греху. Их можно разделить на три части: до искушения, во время искушения и после искушения или после греховного падения.

До искушения нужно подготовиться к моменту, когда на нас нападет греховное искушение. Эта подготовка состоит из молитвы, исповеди, покаяния, поста, духовного чтения и плана как поступать во время искушения. Также во время подготовки нужно хорошо продумать и убедиться почему именно этот грех не стоит делать. Во время поста мы особенно стараемся не грешить.

Что делать когда на нас находит искушение? Нужно молиться, удаляться от греха или стараться делать противоположную добродетель.

После удаления соблазна нужно молиться и благодарить Господа Бога за помощь в преодолении соблазна. В случае греховного падения нужно сразу же перестать грешить и постараться исправить нами сделанное, потом нужно молиться, каяться и ни в коем случае не впадать в уныние.

Святые отцы насчитывают восемь страстей, от которых рождаются все другие грехи и страсти, именно: чревообъядение, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордыня.

Чтобы не грешить гордыней нужно знать и помнить свои недостатки, слабости и грехи, и это смирит нас. Гордиться может действительно тот, который себя мало знает. Потом нужно помнить, что все что у нас есть, все это от Господа Бога, и без Него у нас не было бы ничего. Кроме того нужно помнить, что мы на земле временно, и все наши достижения здесь — знания, слава, богатство — у Господа Бога не имеет никакой цены.

Чтобы не грешить гордыней, нужно избегать почестей и стараться никогда не быть на первом месте. Нужно меньше говорить, избегать споров, вести себя скромно и ничего не делать напоказ, стараться не быть центром внимания и не настаивать на своем.

10.7 Дневная исповедь

Во время вечернего правила (молитвы) хорошо тоже вспомнить наши ошибки, совершенные в течение дня и сразу же вечером покаяться. Таким образом, на следующий день будет меньше вероятности, что мы повторим этот же грех.

10.8 Пост

Пост — одно из самых сильных средств для исправления человека. Он учит нас сдерживанию и самодисциплине. Во время поста мы особенно усиленно следим за собой и вообще удаляемся от всего греховного.

Период Великого Поста и Пасхи является самым светлым, красивым, назидательным, поучительным и трогательным временем в православном календаре. Эти дни начинаются Прощенным Воскресеньем, когда мы у всех просим прощенье и всех прощаем. Этот период полон молитв, служб, духовных и телесных подвигов и завершается торжеством «Воскресения Христова» — Пасхой. А Великий Пост это время исправления, духовного и телесного подвига, а Пасха это православное торжество, торжество правой веры.

Итак, Великий Пост — это время подготовления к самому большому празднику, празднику Святой Пасхи. К этому великому событию мы подготавливаемся духовно и телесно. Духовная подготовка состоит из уделения больше времени молитве, духовному чтению и удаления от всего греховного. Телесная подготовка состоит из того что мы едим только постную пищу и не едим скоромную (не постную). Во время Великого Поста все говеют [П4], исповедоваются и причащаются минимум один раз.

10.9 Епитимья

Для лечения духовных или нравственных недугов можно применять епитимью. Это разные подвиги: посты, длительные молитвы, земные поклоны и т.п. Например, при повторении какого-то греха можно накладывать на себя известное количество земных поклонов. Это будет положительным стимулом для того, чтобы больше не повторять этот грех.

Если мы не можем отвыкнуть от какого-то греха, то обыкновенно епитимью накладывают на нас наши духовные отцы. Она состоит из усиленных молитв, поста, поклонов, и т.п. или делания добродетелей, которые противоположны греху. Скажем гордыню можно лечить размышлением о своих грехах или мытьем туалетов, многословие абсолютным молчанием и т.п.

Епископ Александр (Милеант) в своей брошюре «Таинство Покаяния» [10] пишет «Епитимьями называются благочестивые послушания (2 Кор. 2:6), которые, по правилам церковным, священнослужитель, как духовный врач, назначает некоторым из кающихся христиан для врачевания их нравственных болезней. Таковы, например, пост особенный сверх положенного для всех, покаянные молитвы, соединенные с определенным числом поклонов, милостыня, чтение Священного Писания и другие благочестивые упражнения. Епитимьи не имеют характер наказаний, но представляют собой действия исправительные, врачебные, педагогические. Цель епитимий — углубить печаль о содеянных грехах и поддержать решение воли к исправлению».

10.10 Церковная исповедь

Частая церковная исповедь [10] является обязательным звеном во всем исправлении и целении. Исповедь является церковным таинством покаяния при помощи которого особенная благодать сходит и помогает исповеднику.

Епископ Александр (Милеант) в своей брошюре «Таинство Покаяния» [10] пишет «В этой трудной и упорной борьбе с грехом на помощь христианину приходят таинства исповеди и причащения. В таинстве исповеди кающийся христианин в присутствии духовника обнажает перед Богом свою больную душу и впускает в нее божественный свет для ее очищения и врачевания. В этом таинстве, как и в крещении, сокрыта великая возрождающая сила крестных страданий Богочеловека Христа. Поэтому после таинства исповеди искренне покаявшийся человек выходит очищенным и обновленным, как вновь крещенный младенец. Он получает новые силы для борьбы со злом в себе и для праведной жизни».

Упомянутая выше организация «Анонимных алкоголиков» [П5], также включает в свою программу что-то вроде православной исповеди. На собраниях алкоголики выступают, и в своих рассказах признаются, что они алкоголики, а также делятся и другими подробностями. Многие другие организации, которые работают с наркоманами и другими «-голиками» заимствовали у них подобие исповеди. В Новом Завете сказано «Если исповедуемъ грехи наши, то Онъ, будучи веренъ и праведенъ, проститъ намъ грехи наши и очиститъ насъ отъ всякой неправды» (1Иоан.1:9).

10.11 Причастие

Причастие также является церковным таинством, при помощи которого особенная благодать сходит и помогает причастнику. Частое причастие, является обязательным звеном во всем исправлении и целении.

Методика врачевания (целения) личности (души) состоит из проведения в жизнь всех выше описанных одиннадцати составляющих. Постоянное следование этому пути постепенно лечит, исцеляет и исправляет человека. Такой человек с годами становится мягче, добрее, мудрее, лучше.

11. Влияние на западную и русскую культуру

Духовное и нравственное улучшение или аскетика является, после молитвы, основной деятельностью которой занимается каждый православный христианин. Западные Церкви (Католическая, протестантские и сектантские) и их народы эти знания утратили и не понимают их, и это нашло отражение во всей западной культуре.

Как известно, Западная (Римская) Церковь отделилась от Православной Церкви в 1054 г. С того времени она сделала много неправильных изменений в своем учении, и из за этого ей иногда приходилось менять его. Православная Церковь всегда твердо стояла на истине, и поэтому ей никогда не приходилось отступать от своих позиций. Одно из самых отрицательных качеств, которые внедрились в Западную Церковь, — это гордыня. Она была отличием Римской Империи, и Римская Церковь не сумела ее преодолеть. В результате этого гордыней заражены все западные народы. Гордыня есть большой порок так как она является матерью больного самолюбия, высокомерия, эгоизма, расизма, русофобии, неумения видеть и признать свои ошибки и т.д. и т.п. Все это очень затрудняет любое общение и в особенности совместную работу.

Конечно, на гордых людях не написан их порок. Хотя в особенно тяжелых случаях его можно подметить по их осанке, взгляду, положении лица, манере говорить и т.п. Во всяком случае, в большинстве случаев это не заметно, но когда узнаешь человека поближе, тогда все выходит наружу.

В менталитете православных народов порока гордыни почти нет, но когда, например, русские приезжают на Запад, то некоторые из них и в особенности их дети, постепенно, не понимая что делают, заражаются этим пороком.

Католики, а за ними и протестанты, не имеют православной методики очищения. Считают, что очищение и исправление приходит как награда за молитвы. Поэтому Заповеди Блаженства у них не Заповеди, а просто «Блаженства», которые они получают как награду. У них даже есть что то вроде поговорки: «Природу человека нельзя изменить (you cannot change human nature)». Для них личность неизменяема — она статическая. Поэтому содомисты у них считаются такими от рождения. У православных личность изменяема — она динамическая.

Вывод из всего вышесказанного это то, что католики не занимаются духовным очищением и исправлением. Это не совместимо с их гордыней и отсутствием смирения. Поэтому у них и бывают такие явления как злобные монахи и монашки, войны папы римского, крестоносцы, инквизиция. Католики в основном занимаются молитвой, служением Церкви, благотворительной работой и т.п. Протестанты и сектанты, так как выделились из них, унаследовали их поведение. Их ошибки еще усугубляются еще тем, что они в своей гордыне, вообразили что только они правы и поэтому агрессивно ведут свою пропаганду, и прямо или косвенно подрывают Православную Церковь и распространяют русофобию.

Все это почти невозможно у православных, так как, как это было уже сказано выше, у них самое основное — это смирение и работа над собой. Из за такого понимания христианства, в течение 1000-ти лет, русский человек и вышел более глубоким, вдумчивым, аналитиком и т.п., чем западный.

12. Влияние на западную и русскую культуру

Внизу приводятся выдержки из «Духовной жизни в миру» епископа Сергия Пражского.

«Всякий грех есть несчастье и для нас самих, и для окружающих нас. Грех есть начало разделяющее и разъединяющее, отталкивающее нас от людей. Грех не исторгнутый лежит тяжестью на сердце и отводит людей друг от друга. Всякая победа над грехом есть отвоевание себя и других для взаимопонимающей жизни всех людей. При победе над грехом открывается взаимное притяжение и родство людей по природе: побеждая грех в себе, человек помогает другому, даже помимо воли последнего, раскрыть лучшие свойства его души, как бы произвольно – влечет последнего к добру. Побеждая грех и в себе оживляя, в своем внутреннем человеке, лучшие стороны, человек этим самым открывает духовный клад и в другом человеке, помогает другому найти в себе то, чего он еще и не видит в себе».

«Добро находит отклик в среде тех людей, которые имеют его, но еще не видят его. Человек, пока грех владеет им, как бы боится другого человека, но при победе греха в себе он заражает и другого, и окружающих добром».

«Когда греховный человек увидит другого, делающего добро, он обретет и в себе силы для христианского делания».

«Отсюда и счастье в жизни: побеждение греховного дает благо, а забота о своем спасении дает общественное благо. Состояние человека уступающего есть утверждение добра в атмосфере, нас окружающей. Добро как сила положительная развивает и вызывает к жизни дремлющее в других добро, закрытое доселе равнодушием и налетом. Добро создает атмосферу, которая сама является помощью в борьбе со злом и в христианском делании. Иногда кажется, что под искоренением греха в себе -– эгоизм, что такой человек занят собой и равнодушен к общему делу. Но это не так, человек, не успевший одолеть свою греховность, не может оказать ни благотворного влияния на окружающих, ни быть в помощь другим, ни содействовать их победе над грехами».

«Он не может действовать для общественного блага с той пользой и силой, с какими мог бы, если бы победил в себе грех. Святость есть великое общественное благо и сила. Желая подлинно послужить ближним, мы прежде всего должны очистить себя самих от греховных привычек и наклонностей. Стать чистыми, вести богоугодную жизнь. Только в меру нашего совершенствования мы можем быть полезными нашим ближним в их горе и несчастье. Это -– единственный путь к служению ближним. Достигший святости достиг наибольшей возможности служить ближним. Достаточно вспомнить имена преп. Сергия Радонежского, св. Серафима Саровского, чтобы убедиться этом. К ним стекался народ отовсюду, и они умели помочь во всякой нужде. Они служили обществу, и служили наисовершеннейшим образом, ибо вносили в мир подлинное благо, сами в опыте познали, что такое добро, и поэтому могли научить ему и других. Люди –- перед Богом -– являются цельным организмом. Отдельные личные явления святости как бы очищают, освящают и весь организм. Подобно -– и грех одного человека омрачает, загрязняет и весь организм. Спасая себя, мы как бы вносим долю спасения в дело спасения всего человечества».

«Созидание внутреннего человека совершается не в мире поражающих подвигов, а в будничной жизни. Цель человека –- устроение внутренней жизни, созидание в себе царства небесного. Борясь с грехом, утверждаем в себе и в мире жизнь божественную».

«Наличие счастья в жизни лежит в наличии нашей духовной жизни. Как бы ни были прекрасны формы жизни, но, если человек не победит в себе греха, он не достигнет подлинного счастья».

«Состояние борьбы есть признак духовного роста, и ни на минуту не должен прекращаться духовный процесс. Каждое мгновение человек избирает благое или злое».

«Грех берет нас в плен, привходит в наш естественный состав как чуждое начало, но потом все идет сорастворенное с грехом. Осознание, что грех не есть наше, чрезвычайно важно, так как помогает бороться с грехом».

«Уже было сказано, что грех есть сила разъединяющая. Поясню это жизненным примером. Люди обидели друг друга, не хотели уступить один другому, оскорбили один другого, обиделись, разошлись. Вот вам и несчастье. Это говорит, что надо бороться с грехом ради нашего же счастья, так как гневливость есть несчастье нашей жизни».

Заключение

В заключение повторим то что было уже сказано выше. После молитвы, духовное и нравственное улучшение является самой главной деятельностью православного христианина. Он призывается работать над собой, искоренять из себя злые качества и воспитывать добрые. Это и есть основная разница между православными и неправославными христианами.

PS. Если вы хотите продолжить чтение по этой теме, то советуем прочесть брошюру «Таинство Покаяния. Лекарство для больной души» епископа Александра (Милеанта) [10в] и «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться» епископа Феофана Затворника [8a].